Философское понятие пространства в индийской культуре. Философия древней индии. Философские школы Древней Индии

Философское понятие пространства в индийской культуре. Философия древней индии. Философские школы Древней Индии

Приблизительно, в шестом веке до нашей эры появилась обособленная наука – философия, по труднообъяснимым и загадочным обстоятельствам, единовременно возникшая в разных и противоположных местах континента – Античной Греции, Индии и Древнем Китае. Оттоле происходит развитие нирв человека, путем иного объяснения мифологических понятий о культурах. Данный период развития философских учений, в указанных центрах цивилизаций, формирует новейшую историю и другую интерпретацию мифологии, переосмысление былых установок ценностей и мыслей.

Философия в Индии положила начало появлению философских Индийских познаний, возникших до нашей эры в середине 1-ого тысячелетия. Первоначальные «шаги» человека в попытке осмыслить себя, окружающий мир и космическое пространство, живую и неживую природу , привели к прогрессу в развитии ума человека, осознанности и разума, способствовали эволюции и разграничению с природой.

Понимание связи общей культуры с обстоятельствами и событиями пройденной эпохи лежат в самой сути философии. Игра разума, мыслящего абстрактными понятиями и духовная сила рационально-понятийного постижения первопричин всего сущего, оказывающая глобальное влияние на всемирный ход событий и есть философия.

Принимая участие в формировании общественных идеалов, ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, философия напоминает человеку о социальной и практической важности единых представлений о мире, ставя вопрос перед мыслящим, о нравственных началах бытия. Близкие по духу восточные философские учения Индии и Китая, имели общие моменты и значительные различия, оказавшие важное влияние на развитие культур Индии и Китая, а также народов, соприкасающихся с ними.

Краткое изложение Древнеиндийской философии поведает о многих событиях эпохи, об интересах и вере других народов, давая великолепный шанс обогатить собственный кругозор. Фундамент Индийской философии занимают священные писания – Веды и Упанишады (примечания) к Ведам. В Индоарийской восточной культуре, данные тексты представляют собой древнейший памятник накопленных, за все времена, знаний и учений. Есть предположения, что Веды не создавались никем, а существовали всегда, как истина, благодаря чему, священные писания не содержали ошибочных сведений. Их большая часть составлена на санскрите – мистическом и совершенном языке. Считается, что с помощью санскрита вселенная выходит на контакт с человеком, показывая путь к Богу. Космические истины представлены в частичных записях Вед. Адаптированная часть писаний «Смрити», включающая Махабхарату и Рамаяну, рекомендована для людей, не столь одаренных таких, как рабочие, женщины и представители низших каст, в то время как, другая часть Вед – «Шруди», посильна только посвященным.

Ведический период Индийской философии

Ключевой источник сведений о ведическом этапе, представляют собой Веды (в переводе с санскрита «Veda» – «ведение», «учение» или «знание»).

Философия Древней Индии включает в себя три ступени:

  1. Ведический – 15 – 5 века до нашей эры;
  2. Классический – 5 -10 века до нашей эры;
  3. Индуистский – с 10 века до нашей эры.

Но в данной статье вы узнаете о ведическом периоде, наиболее значимом и абсолютном. С античных времен Индийская философия непрерывно укоренялась и формировала ценности общества. Согласно установленным традициям, Веды включают в себя четыре сборника ведической литературы, позднее обросшие пояснениями и дополнениями ритуального, магического и философского порядков (молитвы, магические заклинания, гимны и песнопения):

  1. «Самхиты»;
  2. «Брахманы»;
  3. «Араньяки»;
  4. «Упанишады».

Боги отличались от людей всеведением, согласно Ведам, поэтому знание «узнавалось» и «виделось», потому что оно наделялось визуальной природой. В подобном делении заключено отражение исторической последовательности развития индийской литературы. Наидревнейшим сборником являются «Самхиты», в то время как, последние три сборника – вытекающее пояснение, комментарии к Ведам и их дополнения. Вследствие чего, в тонком литературном смысле «Самхиты» и есть Веды. Тем самым, «Самхиты» включают в себя 4 подлинника гимнов: Ригведа (авторитарные знания), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (писания о жертвоприношениях) и Атхарваведа (знание магических заклинаний), заимствующая тексты из Ригведы. Ученые, изучающие Индийские философские учения считают, что во времена формирования индийских Вед, по всей долине величественной реки Ганг происходило деление общества на классы, но это нельзя было назвать рабовладельчесвтом. Социальная разница между людьми, только усиливала общественное неравенство, и положило начало организации варн или каст (различия позиции в обществе, привилегий и ролей): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы были жрецами; Кшатрии – воинами, составлявшими высшие социальные касты; Вайшьи – были ремесленниками, земледельцами и торговцами; Шудры – представляли самых низших сословий – слуги и наемные рабочие. Следом, возникло Индийское государство. Наиболее глубокий отблеск в философских воззрениях Древней Индии отражали Упанишады.

Упанишады

Главной философской частью Вед являются Упанишады. Дословный перевод с санскрита «upa-ni-shad» – означает «сидение у ног учителя». Упанишады представляют собой потаенное учение, недопустимое огласке большому количеству людей. Текст, содержащийся в Упанишадах – это изложение неоднородных философских размышлений, в которых можно сделать акцент на ряде вопросов: адхияджня (жертвоприношение), адхьятма (микрокосмос человека) и адхидайвата (обожествленный макрокосмос); вопросы: «Какое положение у солнца ночью?», «Где находятся днем звезды?» и другие. В Упанишадах центральным элементом становятся параллели между явлениями микро- и макрокосмоса, представления о единении существующего. Выясняются скрытые и глубинные основы микрокосмоса «Атман» и макрокосмоса «Брахман», исследование обусловленности и выражений. Основу Упанишад порождают внешняя и внутренняя стороны бытия, окружая вниманием человеческое постижение знания и нравственное совершенствование, ставя характерные вопросы Упанишад – «Кто мы, откуда пришли и куда идем?» Сущностью бытия в Упанишадах обозначается «Брахман» – начало всего духовного, универсальная и безликая душа вселенной, возрождающая мироздание. «Брахман» идентичен, но противоположен «Атману» – индивидуальному началу духовного «Я». «Брахман» – высшее объективное начало, в то время как «Атман» – субъективное и духовное. Здесь существует связь дхармы о Сансаре и Карме – о цикле жизни, вечном перерождении и правиле возмещения. Понимание будущего человека происходит путем осознания своего образа поведения и совершенных в предыдущих жизнях поступков. Поэтому, ведение благопристойного образа жизни олицетворяет будущее и новое рождение в высших кастах или ухода в духовный мир. Для неправедного поведения в текущей жизни, ведет к будущим воплощениям в низших сословиях, а «Атман» может переродиться в тело животного. Главная задача Упанишад – мокша или освобождение от материальных благ и духовное самосовершенствование. Каждый человек «кузнец» своего счастья и его судьба формируется настоящими поступками – такова философия Упанишад.

Философские школы Древней Индии

Вся философия Индии основана на системах. В шестом веке до нашей эры было положено начало появлению философских школ. Школы делились на:

  • «Астика» – ортодоксальные школы, основанные на авторитете Вед. К ним относились школы: миманса, веданта, йоги, санкхья, ньяя и вайшешика;
  • «Настика» – неортодоксальные школы, опровергающие трактаты Вед за ложь. К ним относились школы: джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Рассмотрим кратко, каждую из ортодоксальных школ:

  1. Миманса или Пурва-миманса (первая) – основалась древениндийским мудрецом Джаймини (3-1 века до н.э.) и включала в себя: исследования, анализ, толкования и размышления о священных писаниях;
  2. Веданта – составилась мудрецом Вьясой (около 5 тысяч лет назад), основная цель полагалась на самосознание, понимание индивидом своей изначальной природы и истины;
  3. Йоги – основанная мудрецом Патанджали (во 2 веке до н.э.), направлена на совершенствование человеческого духа, через практики объединения тела и разума, с последующим освобождением (мокша);
  4. Санкхья – основал мудрец Капила, школа направлена на отвлечение духа (пуруши) от материи (пракрити);
  5. Ньяя – и законы логики, согласно которым, внешний мир существует независимо от познания и разума. Объекты познания: наше «Я», тело, чувства, ум, повторное рождение, страдания и освобождение;
  6. Вайшешика – основанная мудрецом Канадой (Улукой) (3-2 века до н.э.), являющаяся в одно и то же время противником и приверженцем буддистского феноменализма. Признавая буддизм как источник познания и восприятия, но опровергая истинность фактов души и субстанции.

Рассмотрим кратко, каждую из неортодоксальных школ:

  1. Джайнизм – в переводе с санскрита «победитель», дхармическая религия, основателем учения которой, является Джина Махавира (8-6 веках до н.э.). Философия школы основана на самосовершенствовании души для достижения нирваны;
  2. Буддизм – образовалась в 5-1 веках до н.э., учение школы предполагало 4 истины: 1 – жизнь подобна страданию, 2 – причинами которых являются желания и страсти, 3 – избавление наступает только после отказа от желаний, 4 – путем череды перерождений и избавления от уз Сансары;
  3. Чарвака-локаята – материалистическое атеистическое учение и низкое воззрение. Вселенная и все сущее возникло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил, благодаря 4 элементам: земли, воды, огня и воздуха.

Пространства в Индии (как и в Европе) создавалась через трансформацию “событийного” пространства мифа и ритуала. При этом в Индии возникло не одно, а два понятия пространства - “акаша” (дkдsa) и “диш” (dis, букв. - страны света), соответствующие как бы двум концепциям: “пространство-вместилище” и “пространство-место-направление”.

Универсализация пространственных характеристик, имевших разное значение в ритуале, путем их сведения к единому первоисточнику (солнцу. Брахману, Пуруше) встречается уже в Упанишадах: “Поистине, вначале это было Брахманом, единым, бесконечным на восток, бесконечным на югбесконечным вверх, вниз и во все стороны” (Майтри-упанишада VI. 17). Представление о бескачественной абсолютной реальности требовало соответствующего образа пространства, более абстрактного и однородного, чем иерархизированное ритуала, которому соответствовало “диш” - “стран света”. В этой роли стало выступать понятие “акаша”: “Ибо для него (Атмана. - В. Л.) не существует востока и прочих направлений. Непостижим этот высший Атман..., чья акаша” (там же). По своим характеристикам Упанишад близка Абсолюту: она неизменна, вечна, неделима, бесконечна (т. е. всегда больше суммы конечных вещей), однородна, бесплотна. Через постижение безграничности акаши приобретает освоения бесконечности, необходимый для постижения Абсолюта (Брахмана, Атмана, Пуруши). Акаша содержится и внутри человека, служа тем самым установлению микро-макрокосмических соответствий. Она воплощает не только всепроникающий этого “внутреннего” и “внешнего” пространства, но и их вмещать в себя, “давать место” для разворачивания предметно-событийной реальности: “Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца” (Чхандогья-упанишадаУШЛ.З). Вместе с тем акаша приобретает в Упанишадах черты натурфилософского первоэлемента, коррелирующего со слухом (аналог европейского эфира), а также выступает как некое межкосмическое пространство. Характерно, что в роли пространства акаша никогда не ассоциируется с пустотой, отсутствием вещей и событий - она всегда чем-то заполнена, но, в отличие от мифологического пространства, сращенного с предметным миром, отчуждена от своего содержимого. Вещи “пронизаны” акашей, и йог, упражняясь в медитации, созерцает пространство как бы сквозь них.

В религиозно-философских учениях, прямо или косвенно восходящих к Упанишадам, акаша выступает в роли и космологического первоэлемента, носителя звука, и в роли абстрактного вместилища вещей (санкхья , йога, веданта, вайшешика , ньяя). Образ акаши как единого пространства, лишь временно и иллюзорно разделенного стенками сосудов, служит сторонникам адвайта-веданты моделью толкования отношения Брахмана и индивидуальных душ: если разбить стенки этих сосудов, то восстановится истинное акаши-пространства, подобным образом и души, временно разделенные сосудами разных тел, рано или поздно восстановят свое сущностное единство с Брахманом.

Помимо “мистического пространства”, открываемого в религиозном опыте, индийская мысль обращалась к более философским по своему характеру проблемам, связанным с концепцией пространства как субстанции. Вайшешика видит в акаше и среду для распространения звука (примечательно, чтопередача звука объясняется по аналогии с движением волн), и слуха (часть акаши, расположенная в ушной раковине), и вместилище вещей (обсуждается , проникает акаша “внутрь” атомов). В пару с понятием времени ставит, однако, не акашу, а диш, придавая последнему более значения принципа локализации предмете? в соответствии с направлением. Как и акаша, диш является вечной и неделимой субстанцией, ее на “места” (pradesa) выступает как временное и зависимое от характера вещей. В целом субстанцию дищ можно уподобить силовому или магнитному полю, попав в которое, вещи располагаются определенным образом. В отличие от иерархической мифологической “системы мест”, предметов по такому принципу носит совершенно нейтральный характер, но вместе с тем пространственных параметров (размер, расстояние и т. п.) еще не отделяется от самих вещей и не объединяется с понятием пространства, а и расстояние еще не измеряются в терминах пространственных величин. Остальные школы индийской религиозно-философской не признавали дищ в качестве отдельного от акацщ пространственного принципа. В буддийских школах саутрантчка и вайбхащика акаша понимается как отсутствие материальных препятствий, в других буддийских школах она часто рассматривается как всепроникающая и вечная позитивная сущность. В джайнизме акаша трактуется как сплошная , контейнер конечных вещей.

В целом традиционная индийская концепция пространства осталась на уровне античных представлений о “системе мест”, не поднявшись до идеи гомогенной и изотропной протяженности, о которой было выработано в Новое под влиянием определенных социальных и культурных факторов. Идея единого и однородного пространства, созерцаемого в мистическом опыте, никогда не экстраполировалась на область физической реальности.

Лит.: Lysenko V. The Vaise.sika notions of äkäsa and diâ from the Perspective of Indian Ideas of Space.- Beyond Orientalism. The Work f Wilhelm Halbfass and Its Impact on Indian and Cross-Cultural Studies, ed. by E. Franco and K. Preisendanz. Amsterdam etc, 1997.

ΰ. Γ. Лысенко

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .


Смотреть что такое "ПРОСТРАНСТВО В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ" в других словарях:

    Наука о развитии филос. знаний, борьбе основных материалистического и идеалистического направлений в философии, становлении и развитии науч. филос., диалектико материали стич. мировоззрения. И. ф. как особая область исследования… … Философская энциклопедия

    - (санскр., от вишеша различие, особенность), др. инд. филос. школа, признающая авторитет Вед, но опирающаяся в своей теории на независимые основания. Близка к нъяе, с которой образовала позднее единую школу; по происхождению отражает,… … Философская энциклопедия

    Многообразие локальных характеристик в контексте родовых признаков философии, которое можно реконструировать на материале текстов инд. культуры в историческом движении традиционалистского полиформизма. Под родовыми признаками философии,… … Философская энциклопедия

    Фундаментальное понятие человеческого мышления, отображающее изменчивость мира, процессуальный характер его существования, наличие в мире не только «вещей» (объектов, предметов), но и событий. В содержание общего понятия В. входят аспекты,… … Философская энциклопедия

    Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии … Википедия

    - (Schopenha uer) знаменитый немецкий философ; род. 22 февраля 1788 г., умер 21 сентября 1860 г. Его отец был довольно богатый данцигский купец. Желая дать сыну хорошее образование и познакомить его с жизнью, но в то же время отнюдь не мечтая… …

    - (Schopenhauer) знаменитый немецкий философ; род. 22 февраля 1788 г., умер 21 сентября 1860 г. Его отец был довольно богатый данцигский купец. Желая дать сыну хорошее образование и познакомить его с жизнью, но в то же время отнюдь не мечтая… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

    Одна из наиболее организованных и влиятельных религий Индии, получившая свое название по имени ее основателя Джины Махавиры. За свою долгую историю джайнизм создал значительную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках, которая,… … Энциклопедия Кольера

    - (от греч. atomon – неделимое) атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей… … Философская энциклопедия

    - (санскр., букв. число, перечисление, расчёт), одна из шести др. инд. ортодоксальных (брахманских) филос. школ, признающих авторитет Вед. Вместе с тем С. основана не на тексте Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. В… … Философская энциклопедия

Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда деление на замкнутые сословные группировки - варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Сословно-кастовый социальный строй закреплялся в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представлениям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) - божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет. Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапараюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и железный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусловила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство философских учений Древней Индии в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).

Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего Упанишад более 200, самые важные из них в философском плане - «Чхандогья» и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а также формируется основная идея всей индийской культуры - закон кармы-сансары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни. Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара - сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния - мокши - могли только жрецы-брахманы.

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) - санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и неортодоксальные (настика) -- буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма -- Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).

Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.

В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы - закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) - закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).

Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов - философский монизм, дуализм и плюрализм.

Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша - разумное начало, у которого сознание - чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил - гун. Последние - ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна - раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая - тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья - саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя - три компонента единого процесса горения.

Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной - махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом - буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас - орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.

Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога). Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.

Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.

Основателем ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.

Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны. Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это - душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга - ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя - система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).

В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения - правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):

  • 1) тезис (пратиджня) - на горе огонь,
  • 2) довод (хету) - (потому что там) дым,
  • 3) пример (удахарана) - где дым, там и огонь, как в очаге,
  • 4) аппликация (упанаяна) - то же и здесь,
  • 5) вывод (нигамана) - тогда это так (т. е. соответствует тезису).

Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов.

Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.

Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.

Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного знания - не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.

Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.

Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахмана, понимая его как абсолютную духовную сущность мира. Согласно веданте, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) - как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.

При медитации важна помощь учителя.

Неортодоксальные школы индийской философии (настика)- джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.

Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.

Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда - буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».

Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда (тришна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

Прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны. Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах - исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

В махаяне возникает и своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь - это некий узор, смерть же - распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.

Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).

Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.

Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на [этот] мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.

Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.

Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.

Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой области.

В целом индийская философская традиция нацелена на абстрактные понятия, прежде всего, бытия и небытия мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая громадными временными циклами, что приводит к практически полному отрицанию значения индивида и, наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Древней Индии – кратко, самое главное. Это очередная тема из цикла публикаций по основам философии . В предыдущей статье мы рассмотрели . Как уже было сказано, наука философия возникла одновременно в разных концах мира – в Древней Греции и в Древних Индии и Китае приблизительно в 7-6 вв. до нашей эры. Часто философию Древней Индии и Древнего Китая рассматривают вместе, так как они очень связаны и оказали друг на друга большое влияние. Но все же, предлагаю историю философии Древнего Китая рассмотреть в следующей статье.

Ведический период Индийской философии

Философия Древней Индии была основана на текстах, содержавшихся в Ведах, которые были писаны на самом древнем языке – санскрите. Состоят они из нескольких сборников, написанных в виде гимнов. Считается, что Веды составлялись в течение тысячи лет. Веды использовались для культового служения.

Первые философские тексты Индии – это Упанишады (конец 2 тысячелетия до н. э.). Упанишады — это толкование Вед.

Упанишады

В Упанишадах сформировались главные индийские философские темы: идея бесконечного и единого Бога, учение о перерождении и карме. Единый Бог – это бестелесный Брахман. Его проявление – Атман – это бессмертное, внутреннее «Я» мира. Атман идентичен человеческой душе. Целью души человека (целью индивидуального Атмана) является слияние с мировым Атманом (мировой душой). Тот, кто живет в безрассудности и нечистоте, не сможет достигнуть такого состояния и войдет в круговорот перерождений по совокупному результату своих слов, мыслей и поступков, по законам кармы.

Упанишады - это в философии древние индийские трактаты философско-религиозного характера. Самые древние из них относят к 8 веку до нашей эры. Упанишады раскрывают главную суть Вед, поэтому еще их называют «веданта».

В них Веды получили наибольшее развитие. Идея связи всего со всем, тема космоса и человека, поиск связей, все это было отражено в них. Основой всего сущего в них является невыразимый Брахман, как космическое, безличное начало и основа всего мира. Еще одним центральным пунктом считается идея о тождестве человека с Брахманом, о карме, как законе действия и о сансаре , как круге страданий, который человеку нужно преодолеть.

Философские школы (системы) Древней Индии

С 6 века до нашей эры началось время классических философских школ (систем). Различают ортодоксальные школы (считали Веды единственным источником Откровения) и неортодоксальные школы (не признавали Веды единственным авторитетным источником познания).

Джайнизм и буддизм относят к неортодоксальным школам. Йога и санкхья, вайшешика и ньяйя, веданта и миманса – это шесть ортодоксальных школ. Я указала их парами, потому что они являются попарно дружественными.

Неортодоксальные школы

Джайнизм

Джайнизм основан на традиции отшельничества (6 век до н. э.). Основой этой системы является личность и состоит она из двух начал – материальной и духовной. Связывает их между собой карма.

Идея перерождения душ и кармы привела джайнов к мысли о том, что все живое на Земле имеет душу – растения, животные и насекомые. Джайнизм проповедует такую жизнь, чтобы не навредить всему живому на Земле.

Буддизм

Буддизм возник в середине 1-го тысячелетия до н.э. Его создатель Гаутама, принц из Индии, который потом получил имя Будда, что в переводе означает пробужденный. Он разработал концепцию пути избавления от страданий. Именно это должно быть основной целью жизни человека, который хочет получить освобождение и выйти за пределы сансары, круговорота страданий и боли.

Чтобы вырваться из круга страданий (войти в нирвану) нужно соблюдать 5 заповедей (Википедия) и заниматься медитацией, которая успокаивает ум и делает разум человека более ясным и не подверженным желаниям. Угасание желаний ведет к освобождению и избавлению от круговорота страданий.

Ортодоксальные школы

Веданта

Веданта была одной из самых влиятельных школы индийской философии. Точное время ее появления не известно, ориентировочно — 2 в. до н. э. Завершение учения относят к концу 8 века н. э. Веданта основывается на толковании Упанишад.

В ней основа всего Брахман, который един и бесконечен. Атман человека может познать Брахмана и тогда человек сможет стать свободным.

Атман - это высшее «Я», абсолют, который осознает своё существование. Брахман - это космическое, безличное начало всего существующего.

Миманса

Миманса примыкает к Веданте и представляет собой систему, которая занималась объяснением ритуалов Вед. Стержнем считалась идея долга, которая представляла собой приношение жертв. Своей кульминации школа достигла в 7-8 вв. Оказывала воздействие на укрепление влияния индуизма в Индии и снижение значения буддизма.

Санкхья

Это философия дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Согласно ей, главной основой всего является материя. Цель философии санкхьи - отвлечение духа от материи. В ее основе был опыт и размышление человека.

Санкхья и Йога связаны. Санкхья – это теоретическая основа для йоги. Йога – это практическая методика достижения освобождения.

Йога

Йога. В основе данной системы лежит практика. Только через практические упражнения человек может добиться воссоединеия с божественным началом. Таких систем йоги было создано очень много, и они пользуются до сих пор огромной известностью по всему миру. Именно она стала наиболее популярна сейчас во многих странах, благодаря комплексам физических упражнений, которые дают возможность быть здоровыми и не болеть.

Йога отличается от санкхьи убеждением, что у каждого человека есть высшее личное Божество. При помощи аскетизма, медитации можно освободиться от пракрити (от материального).

Ньяйя

Ньяйя представляла собой учение о различных формах мышления, о правилах ведения дискуссии. Поэтому ее изучение было обязательным для всех, кто занимался философствованием. Проблемы бытия в ней исследовались через логическое постижение. Основная цель человека в этой жизни – освобождение.

Вайшешика

Вайшешика – это школа, родственная школе ньяйя. Согласно этой системе каждая вещь беспрерывно меняется, хотя существуют в природе и элементы, которые не подвержены изменениям – это атомы. Важная тема школы – классифицировать рассматриваемые объекты.

Вайшешика основана на объективной познаваемости мира. Адекватное познание – это главная цель систематического мышления.

Книги по философии Древней Индии

От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история. Чаттопадхьяя Д (2003 год). Профессор Калькуттского Университета на­писал эту книгу специально для европейцев, которые только начинают знакомиться с философией Древней Индии.

Шесть систем индийской философии. Мюллер Макс (1995 год). Профессор Оксфордскою университета является выдающимся знатоком индийских текстов, ему принадлежат переводы Упанишад и буддийских текстов. На эту книгу ссылаются, как на фундаментальный труд по философии и религии Индии.

Введение в индийскую философию. Чаттерджи С. и Датта Д (1954 год). Авторы излагают взгляды индийских философских школ кратко и простым языком.

Философия Древней Индии – кратко, самое главное. ВИДЕО.

Резюме

Думаю, статья «Философия Древней Индии – кратко, самое главное» стала для Вас полезной. Вы узнали:

  • о главных истоках философии Древней Индии — древних текстах Ведах и Упанишадах;
  • о главных классических школах индийской философии — ортодоксальных (йога, санкхья, вайшешика, ньяйя, веданта, миманса) и неортодоксальных (джайнизм и буддизм);
  • о главной особенности философии Древнего Востока — о понимании истинного предназначения человека и его места в мире (более важным для человека считалось сосредоточение на внутреннем мире, чем на внешних обстоятельствах жизни).

Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

© 2024 sam-and-cat.ru - SamAndCat - Кошки дома